Tema. Confesión dolorida de su soledad.

El poeta sin ninguna compasión, desesperadamente resume de modo escueto y breve el choque que se ha producido en su vida pasada entre "la realidad y el deseo". Tan impegnado estaba el poeta de esa idea que terminará dando nombre a toda su obra posterior a 1936: LA REALIDAD Y EL DESEO. El verbo ser que inicia y cierra el poema nos habla tambien da cuenta exacta del tema. No sólo el poeta siente esas angustias , el autor piensa que esto es tambien consustancial al hombre, a todo hombre.

• A - "lo que pinta el deseo en días adolescentes", un deseo que parece impisible de realizar y que además se sitúa en el pasado (vs. 2 - 9)
.
• B - "En el mundo insaciable" (vs. 10 - 13).
  

  Su adolescencia había pintado un mundo que no se corresponde con la realidad llena de angustias, de problemas, propias mas bien de un ser atormentado al que el mundo no puede saciar sino decepcionar. Antes de que empieze el poema el "yo fui" contine todo lo que vendrá a decir después. Estas ideas esenciales del poemas están no solamente subrayadas por la estructura, por la métrica, por la situación de las palabras claves en el poemas sino que tanto las imágenes como los términos que les dan cuerpo nos trazan las cosmovisión de Cernuda.

El lenguaje

Al analizar el lenguaje del poema daremos una nueva iluminación al mismo. Tanto los adjetivos como los sustantivos se distribuyen en el texto en dos campos semánticos que se corresponden con ese sentido de lucha o dialéctica que tiene el poema.

• 1. el de la luz
• 2. el de la sombra

1. Veamos primero los sustantivos: luna (v. 2), mar (v. 3), luz (v. 7), llama (v. 8). Todas aparecen en la sección A, la primera. Son palabras en los que destaca la claridad, la luminosidad. Tienen una importancia considerable los calificativos que se refieren a los dos primeros (luna, mar) la luna es "de primavera" y el mar "dorado". Tanto "luz" como "llama" añaden la característica de brillo a los ya señalados con anteriioridad. ¿Puede referirse, quizá, a la pasión por vivir la vida propia de la juventud? La palabra "llama" sugiere también que nos hallamos en presencia del tema amoroso que simbólicamente ha tenido diempre el vocablo ( en la literatura es un tópico: "llama de amor viva" dirá el místico). ¿Son, como sugiere algún crítico, expresión sutil y solapada de su condición amorosa de homosexual, que tanto sufrimiento debería ocasionar al autor? Lo que está claro, en todo caso, es ese dolorido sentir tan propio de Garcilaso, de Bécquer y de los románticos, es también ese modo tan clásico de sentir que hace de Cernuda un gran poeta. Los adjeticos ardiente y dorado subraya aún más lo que acabamos de señalar. Todo sugiere el deseo de que algo nuevo surja, brote, de que brille la esparanza: "la luz de primavera" (v. 3), "el amanecer" (v. 5), "en días adolescentes" (v. 6).
2. Pero frente a este deseo se interpone el mundo insaciable que se corresponde con el lado de la sombra: el golpe de viento que terminará apagando la llama de modo brusco, inesperado, repentino.
El mismo esquema que hemos vista para las forma nominales aparece en las formas verbales agrupándose en los dos campos semánticos señalados con anterioridad:

• 1. "deseo" - busqué, pensé, canté, subí, fui luz
• 2. "la realidad" - caí.

La obsesión, la desesperanza, la angustia, el desasosiego impregnan todo el poema. Los versos de Cernuda son hijos de ese sentido obsesivo de la reiteración y la insistencia. La reiteraciópn es un recurso que vemos reetir en todos los niveles, tanto léxico, como sintáctico u oracional y métrico: anafora gramatical, paralelismo de las construcciones, etc.
Frente al sentido romantico, ilusionado, lleno de posibles placeres y amores se halla el mundo hostil, desapacible, desarraigado y solo. Cernuda o cualquier lector que haga la experiencia de leer su poema sienten que el muindo que les ha tocado vivir es negro, e "insaciable" de negrura. No hay lugar para la esperanza ni para el futuro, y puesto que el presente no existe, solo queda el pasado, tal como nos lo dice de modo magistral Luis Cernuda.

El poema plantea el dilema que vive el poeta, el lector, el álter ego del poeta, un tu que no nombra, entre el deseo de regresar a su casa a su tierra, y las ganas que tiene de seguir errando por el mundo. La duda sin embargo no dura mucho en el el espíritu del peregrino ya que la decisión la ha tomado de persistir en su errancia por el mundo . El auténtico peregrino es aquel, parece dice el poema, que nunca se para de peregrinar, aquel cuyo fin en la tierra es vagabundear sin fin, ni objetivo, si patria, ni objetivo que buscar.

• Externa - métrica



Consta el poema de una estructura externa cuya parte fundamental tiene que ver con la métrica. Se compon el poema de tres estrofas, que son otros tantos quintetos endecasílabos, excepción hecha de los versos primero (heptasílabo) y el sexto que es decasílabo; el séptimo que es nonasílabo y el décimo tercero que es dodecasílabo. En este último existe un problema que consiste en dilucidar la interpretación que podemos dar al hecho de que haya un acento tanto en la sílaba 10 como en la 11. Daría mayor fuerza rítmica el que se considerara la posibilidad de que el acento se hallara en la sílaba décima y no en la onceava. Pero no deja de ser secundario. La estructura decimos pues resumiendo consiste en tres quintetos de acentuación casi regular.



• Interna - contenido



En una primera lectura intuimos que este poema tiene forma dialogada, diálogo que se establece entre un "yo" y un "tu". Pero por otro lado a pesar de la presencia de ambos en el poema sólo escuchamos al "yo". Pudiera pensarse que se trata de los amigos que chalan o discuten sobre el tema, o que son padre e hijo que hablan de lo mismo o, sencillamente, que es un monólogo de un hombre que habla consigo mismo. Cernuda se habla a si mismo y habla con el mismo. Es una cuestión sumamente abierta ya que hay una multitud de posibilidades que no vamos a dilucidar aquí. Tanto el primero como el segundo quinteto son una reiterada pregunta que se resuelve en el tercer quinteto de forma rotunda y rápida. El primer quinteto no aclara si se trata de un "yo" o un "tu" al que se le lanza la pregunta, pero si indica que el interesado lleva ya largos años en ese peregrinar de l que nos habla el texto: "largos años", "largo andar". En una alto en el camino se ha parado a preguntase sobre su situación de hombre errante. Se pregunta sobre la necesidad de seguir la errancia o pararse en su peregrinaje
No sabemos porqué esa pregunta se plantea en este preciso momento y no, quizá, en otro. Lo que vemos con precisión es la respuesta rotunda que se da en el tercer quinteto. Esta consiste en la imposibilidad de volver de nuevo a casa, a la vida pasada, a lo ya vivido en otro tiempo y en otros lugares. Podríamos decir que cuando se ha emprendido el viaje, cuando se ha emprendido un camino no existe la posibilidad de regresar, no existe el regreso. Diríase que el hecho mismo de preguntarse es una trampa que nos tendemos nosotros mismos y ante la cual es preciso no caer. La estructura del contenido de este primer quinteto la podríamos resumir así: momentánea duda sobre la errancia y rápida respuesta afirmativa sobre el compromiso hecho de continuar. A la respuesta fulgurante le sucede una respuesta razonada en la que se da cuenta de las razones que le impiden regresar. Tanto el primer como el segundo quinteto se refieren y agrupan los hechos referidos al pasado. En el primer quinteto establece las coordenadas de lo cotidiano, inmediato y particular de un hombre cualquiera, de cualquier hombre. El segundo, sin embargo, comprende lo que se refiere a lo universal, a lo simbólico de todos los hombre. Ante esta imposibilidad de "no vuelta hacia atrás", el tiempo tiene un sentido lineal ya que nada que esté en el pasado puede volver aunque en algunos mitos se insinúe o contrario. Cernuda no participa pues de este "eterno retorno" sino que nos habla de lo que no regresa.







El tercer quinteto es la confirmación de lo que se intuye en los quintetos anteriores: lo único cierto, lo verdadero es el peregrinaje y la errancia. Hay que seguir: "Sigue, sigue adelante y no regreses". No hay dicotomía , ni los pronombre son dos, no hay mas que su solo guito de ánimo para que se continúe. El continuar es mejor que el regresar, mejor seguir que el volver. Aunque el volver sea más fácil, "un destino más fácil", aceptando implícitamente que el errar no es para todos, ni que todos están dispuestos a arrostrar las dificultades que entraña, él está dispuesto a continuar peregrinando.

Desolación de la Quimera significa en Cernuda el paso que va desde los últimos estertores de la vanguardia a una poesía pura, más sencilla y despojada de la hojarasca surrealista. En "Peregrino" tanto las imágenes como las metáforas tienen una finalidad distinta y su construcción es más sencilla. La apariencia de sencillez engaña un poco sobre todo cuando las referencias son mitológicas. En "Peregrino" se llega a la imagen a base de lamentos metafóricos sacados de la cotidianiedad. Dice en el segundo y tercer verso: "Tras largos años, tras un largo viaje", "Cansancio del camino", son símbolos que la cultura occidental ha asumido desde hace largos años tanto la que prende beber en las fuentes de la cultura clásica como la que lo hace en la cristiana. Esas imágenes "metafóricas" son tan cotidianas, casi podríamos decir banales y manidas, que no nos sorprenden, ni nos sobresaltan, la extrañeza reside en su indefinición. De igual manera que no podríamos señalar los sitios, espacios, lugares, tiempos de los que habla el poema. Nada sobemos en concreto de la tierra, casa y amigos del verso cuatro. Pero lo que se nos promete también participa de este indefinición: versos 14 y 15 - "tierra antes no hollada", a "lo antes nunca no visto". Consigue esto el poeta mediante el uso de sustantivos de ámbito genial sin cargarlos de adjetivos ni ninguna otra especificación que lo define mejor. Favorece al poema y al lector dejando que éste ponga, o imagine los que desee o guste, no oís que obligatoriamente le hubiera podido presentar el poeta. Hay, sin embargo, un apartado del poema donde éste pierde su indefinición, veros noveno y décimo. Echa mano Cernuda de la cultura clásica proponiéndonos los nombres harto unidos al mito del regreso como son : Ulises, Itaca, Penélope. El mito del peregrino se opone a este del regreso de Ulises ya que el peregrino a o único que es fiel es al camino: "fiel hasta el fin de camino" (v. 13). Esta imagen comporta por lo tanto todo un sin fin de renuncias, de sacrificios por parte del peregrino. La errancia significa huir de la patria, de la familia, de los hijos, de la familia y, seguir vagando por el mundo. No todos los seres humanos nacieron para ser Ulises o Penélope, hay otros seres en el mundo que son distintos: estos son los peregrinos. Cernuda eleva de este modo el nuevo mito que consiste en dibujar el perfil del hombre errante.

Toda esta parte del poema tiene grandes resonancias bíblicas, no expresamente nombradas pero que se hallan en la cultura de Occidente fuertemente arraigadas: la figura de Caín, el eterno errante de la Biblia. Podemos pensar en esos pueblos de la errancia: gitanos, el judío errante, el peregrino jacobeo... De ninguno de ellos se acuerda Cernuda en su poema ni lo nombra, pero, intuimos su presencia en la lejanía de la tradición. Y sin embargo el peregrino de Cernuda es algo más o mejor algo distinto de todos estos mitos o tópicos literarios tan conocidos: es el camino, es el hecho de errar mismo, la errancia. Profundo conocedor de la poesía francesa (recordemos su estancia en Toulouse 1928) las resonancias de Baudelaire son patentes y latentes.Recordamos a brote pronto el famoso poema del simbolista francés que lleva por título "Le voyage". Los versos 9, 17-24 y especialmente los versos 109-120 parecen el trasfondo del poema cernudiano: "Mais le vrais voyageurs sont ceux-là seuls qui partent/Pour partir; coeurs légers, semblable aux ballons,/De leur fatalité jamais eux ne s'écartent,/Et, sans savoir pourquoi, disent toujours: Allons!"

El poema "Peregrino" parece disertar sobre la libertad como sobre la aceptación personal del destino que cada una ha tenido en la vida. En cuanto a la libertad parece señalar el poeta que para ser libre es preciso desentenderse de toda clase de arraigos y ataduras. Únicamente puede ser libre el que no tiene lazos de familia, de patria, de lugar, nada que lo ate. También parece desgajarse del poema una lección en la que el peregrino también parece aceptar con cierta resignación su condición, es decir, las circunstancias personales que le han tocado vivir.

Lo que extraña en el poema es que no sabemos de donde parte el peregrino para haber llegado al estadio en el que se encuentra: no se le conocen lazos familiares, ni casa, ni infancia, ni patria. Para este peregrino todo lo anterior no existe ya que son tan vagas que cualquiera podría asumirlas. Tampoco el futuro (continuar en el camino) tampoco está claro. en suma tanto lo uno (pasado) como lo otro (futuro) son vagos y nebulosos, aunque se hallan dentro de lo más manido. Esta imprecisión es condición sine qua non para el peregrino del que habla Cernuda. Por eso parece decirnos el poeta que para ser autentico peregrino es preciso anular todas las concreciones pasadas o futuras, es decir, adquirir una libertad absoluta, sin atadura alguna.
El sentido imprecativo con que finaliza el poema no sugiere en modo alguno una forma de obligación para el lector y para el ficticio interlocutor del diálogo. Es una incitación apremiante pero la decisión final está siempre en manos del lector, auténtico interlocutor agente del poema.

¿Será este poema la muestra de que al final de sus días el poeta (Luis Cernuda) y en semejantes circunstancias cualquier lector, termina por aceptar su destino y la soledad del exiliado? Parece que el poeta acepta de modo estoico la aceptación de la soledad del exilio aunque no deja de esperar en nuevos horizontes esperanzados o ¿es simple desden por lo que venga? en la estela de Baudelaire que decía en el mencionado poema: "Au fond de l'inconnu pour trouver du nouveau!". La "tierra no hollada" y "lo nunca visto" de Cernuda (versos 14 y 15 de "Peregrino") se hallan tan cerca de los versos de Baudelaire que podemos preguntarnos si al fin ha terminando aceptando su papel de poeta "maldito" al que nunca aspiró y que en el poema le salió de modo espontáneo.

Siendo el tema del amor el que recorre el poema conviene precisar de qué valor escribe el poeta, cómo queda fijado aquí el tema. Sorprende en primer lugar que siendo este el tema no se nombre mas que dos veces la palabra "amor". Si nos atenemos a los dos versos mencionados los dos aparecen en la tercera parte del poema (v. 11, 18) que es la parte más personal y subjetiva del poema. Son los versos 13 - "muero de amor por todos ellos" y el último, 18, No valen un amor que se entrega" Se trata pues de una entrega a morosa a los hombre a "todos ellos"; un amor indefinido y general: el amor por el amor, sin condiciones, ni destinatario concreto.

El poema se divide en tres partes en torno a las cuales gira el contenido significativo más amplio del mismo.

Hay tres palabras que marcan, dan identidad a cada una de estas parte y además están situadas en los puntos clave del poema. Son fundamentales para un completo entendimiento del poema y de su estructura.
la primera es la palabra "cuerpo" ("unos cuerpos son... otros (cuerpos)... otros (cuerpos)... todos (los cuerpos) ...") La repetición insinúa el deseo de situarnos en el plano de la inmediatez, de lo real, de lo tangible. No acude a otras palabras ( por ejemplo, espíritu, mente) porque para Cernuda el que sufre o ama es el cuerpo, no es espíritu o la mente. Los cuerpos, es decir, los hombres ya que no es otro el significado de de "cuerpo", son diferentes. Hay diversas clases de hombres, pero todos, semejante dualidad se reitera con el uso de los tiempos verbales en esta primera parte - "son" - "serán" un día iguales:

Los cuerpos son una cosa pero serán otra? Entre este presente diferenciado, que distingue y separa (son), se alza un futuro (serán) que terminará igualándolos a todos por el efecto que ejercen las quemaduras, es decir el fuego (del amor).
La palabra clave del apartado segundo es la adversativa "pero" que contrapone y reduce lo anteriormente enunciado ( los diferentes cuerpos y la quemadura semejante en todos) para subrayar lo que aparece en la tercera parte, el "yo". el sujeto yo que equivale a camino, que no a piedra, se enseñorea del poema y le da cumplido acabamiento ya que tanto la estrofa primera como la segunda se consumen en el "yo" de la tercera. Si los otros son piedra, que temporalmente pueden llegar a ser hombres, yo (individualidad y subjetividad del poeta) soy camino.Desde el punto de vista verbal hay un predominio absoluto del presente en esta parte.
Desde lo formal hay que señalar la irregularidad métrica en todo el poema, parece casi prosa. No hay rima propiamente dicha. El tono es sereno, reflexivo y meditativo puesto que comienza (v. 1-6), sigue (v. 7-10) y termina (v. 11-18) sin exaltaciones, sobresaltos, interrogaciones o exclamaciones. Predomina el tono enunciativo. todo subraya la impresión de serenidad meditabunda.

Apoyándose en el lenguaje que hemos analizado el contenido significativo del poema sigue idénticas pautas de significación de modo que forma y fondo, como no puede ser de otra forma en todo poema bien elaborado, son inseparables. solamente pueden separase en el análisis.
En el apartado primero a parte de la palabra cuerpo es preciso explicar otros significados que ocultan para el lector escondidos significados. Los hombres dice el poeta se diferencian entre sí por la relación que establecen con los demás. Unos son como flores aquellos ciertamente que producen placer; otros como puñales agresivos y crueles y producen dolor. Los otros "como cintas de agua". Es preciso, para poder entender el significado de "cintas de aguas" volver a la poesía del autor en busca de un significado aproximado. El agua en Cernuda, muchas veces lo nombra mar, es aquello que pasa, que se puede quizás tocar, pero que se desvanece, que no se puede retener. ¿será la imagen perfecta del concepto del amor en Cernuda? Hay hombres, dice el poeta, que causan placer, que causan dolor, y otros que se desvanecen al intentar tocarlos. La adversativa pero que aparece en el verso 4 nos indica que a pesar de sus diferencias la quemadura los identifica a todos y los transforma en hombres. Para llegar a ser hombres tanto las flores (hombres flores) como los puñales (hombres puñales) y las cintas de aguas (los hombres cientas de agua) tiene que sufrir la quemadura del fuego para dejar de ser piedra y ser hombre. Para ser hombre es preciso sentir la quemadura de los cuerpos. Comprendemos entonces como esto se refiere a todos (todos serán...) inevitablemente. El contacto humano tiene ese poder de convertir a un ser inanimado (piedra) en hombre. Podría hablarse se una panerotismo ineludible que no de amor ya que Cernuda solamente ha hablado, por ahora, de relación entre los cuerpos. Las quemaduras que produce el contacto de los cuerpos consigue que el hombre alcance su existencia y por tanto, "se agranden" (v. 5).
En el apartado segundo aprendemos que esta transformación futura mediante el contacto de los cuerpos , de cualquier clase de cuerpo no es definitiva y final : "hasta que un día la quemadura se borra". En esta segunda parte Cernuda parece indicar que incluso siendo hombre por el efecto de la quemadura ésta puede terminar borrándose si no se alimenta el fuego que le dio vida. El hombre se agita (v. 7 ), sueña (v. 8), compite (v. 9) se distrae con diversas actividades que le apartan de su objeto y objetivo. Vive para otras actividades y la quemadura se borra. Analicemos con mayor detalle el contenido de esta segunda parte.

- "el hombre se agita en todas direcciones" El verbo agitar indica perfectamente el sentido de la acción desordenada, sin finalidad ni meta precisa. Se agota inútilmente en una acción sin finalidad.

- "sueña con libertades" ¿Como puede el sueño de las libertades conducir al hombre a la pérdida de su identidad mas cara? En un poema del mismo libro "Si el hombre pudiera decir" puede hallar la clave interpretativa del significado de libertad para Cernuda. Citamos de modo extenso porque puede explicitarse mejor el sentido que tiene la palabra libertad para el poeta: "Libertad no conozco sino la libertad de estar preso en alguien Cuyo nombre no puedo oír sin escalofrío; Alguien por quien me olvida de esta existencia mezquina, Por quien el día y la noche son para mí lo que quiera. Y mi cuerpo y mi espíritu flotan en su cuerpo y espíritu Como leños perdidos que el mar anega y levanta Libremente, con la libertad del amor, La única libertad que me exalta, La única libertad porque muero." Se entiende que Cernuda habla de la "libertad del amor" y no de otra. Por eso el que sueña con otras libertades podrá liberarse pero no estará dispuesto para el amor, ""La libertad de estar preso en alguien".

- "compite con el viento" Pasa lo mismo que el viento, no permanece en sitio alguna, es el hombre que emprende una carrera, sin objetivo sin meta, sin sentido.
Todos los que actúan así vuelven de nuevo a ser piedra y piedra "en el camino de nadie". ¿De que puede servir un camino por el que nadie va a transitar, que no sirve para nadie? Vuelve a ser algo sin sentido.
En la tercera parte todo termina precisándose. Se coloca en primera fila el yo del poeta y nos dice su peculiar visión del asunta a través de la oposición y contraste entre las partes: frente a piedra en el camino de nadie; yo no soy piedra, sino camino que cruzan al pasar. Es camino para todo el que quiera pasar. La originalidad de Cernuda es ni "piedra", ni "hombre" ( en el sentido que hemos explicado 0 ser disipado y ansioso de libertad) sino: él es camino. Algo que permanece y dura. Pero su relación´ con los que pasan por ese camino es transitoria y efímera: "que cruzan al pasar los pies ligeros". Dos signos de la transitoriedad el infinitivo "cruzar" (atravesar, ir a través), "al pasar" acción instantánea o momentánea de pasar.

- "muero de amor por todos ellos" Sorprende en este verso el sentido de disponibilidad amorosa como modo de vida. Su sentido profundo de la vida significa la disponibilidad total para el amor, para todos ellos; "muero de amor por todos ellos". esto significa que es mas importante el amor que la persona amada. En este poema lo que nos indica Cernuda es que el hecho de amar es mas importante. Ya había dicho Cernuda con cierta intensidad juvenil: "no es el amor que muere, somos nosotros mismos". de todos modos en este poema el poeta insiste en la disponibilidad amorosa, en el poder vivificante del amor y no en la persona amada. el poeta llega a comprender y expresa que el autentico amor es el que se ofrece por el amor mismo. De a mor lo mas valioso es entregarse. Sola el poeta parece estar seguro de esta afirmación tan rotunda. Nadie entiende como él: "que ambiciones o nubes / no valen un amor que se entrega".

Engastado en un material sencillo, parece casi prosa, esta joya de poema se ejecuta dentro de una frialdad formal y una pasión refrenada en su contenido. Hielo y fuego. Cernuda se halla en la linea de la mejor tradición austera y coloquial de que siempre ha hecho gala.